Ответ на вопрос,
вынесенный в заголовок статьи, казалось бы, предопредёлен —
правду необходимо говорить всегда, везде, всем! Но
утверждения типа: «Честность превыше всего», «Лучше горькая
правда, чем сладкая ложь» и т. п. далеко не
всегда справедливы. Можно привести сколько угодно случаев,
когда «правда» не права, не истинна в своём целевом
значении — неоправданна. То есть тогда, когда она
безжалостна по отношению к человеку, может быть, отчаянно
пытающемуся сохранить собственное достоинство. Такая
«правда» остаётся лишь на поверхности формально требуемого —
«говорить
правду!»
Вспоминается старая армянская притча.
Пришёл как-то в дом к одному старику нищий человек, и
старик принял его с любовью, угостил, а потом спросил:
— Кто ты, бедный человек?
И тот ответил:
— Я человек, говорящий правду, поэтому, куда бы я ни пришёл,
меня прогоняют.
И сказал старик:
— Это удивляет меня.
Поев, пошли спать. Утром встали, начали одеваться.
Нищий увидел, что старик одноглазый, и сказал ему в лицо:
ты, мол, кривой. И тут рассердился старик, выгнал его из
дому, сказав: «Ты не находишь себе места и стал всем
ненавистен, ибо не правду говоришь людям, а попрекаешь людей
их недостатками».
Всякая правда чего-нибудь стоит, если она умна.
Ум — это и умение считаться с другими, и умение
сдерживаться, не проявлять своего отношения, своих чувств и
мыслей в случаях, когда это неуместно. Ум — это
способность быть у места своего мышления. Ну а
«место» — это, конечно же, конкретное состояние другого
человека, с которым стремишься взаимодействовать. Значит,
одно из свойств ума — быть в контакте с объектом мышления,
давать другому возможность контактировать с тобой.
Для того, чтобы быть умным-уместным,
необходима чуткость, способность к сопереживанию. Быть с
другим, оставаясь собой. Это подразумевает учёт текущих
психологических состояний человека, способность другого
человека реально оценивать ваше психологическое состояние,
осознание перспективной и ситуативной целесообразности
правдивой информации о человеке...
Мы многого не знаем о мире вообще и о людях, нас
окружающих, в частности. Люди разные. Есть среди них всегда
добрые, чуткие, честные. Есть злые, бессердечные и
бесчестные. Есть более или менее добрые, более или менее
отзывчивые, более или менее правдивые (в зависимости от
обстоятельств), и таких, по-видимому,
большинство. Рассчитывать на то, что в своих встречах с
людьми мы обязательно сталкиваемся только с какими-то
крайними типами — добрыми или злыми, очевидно, неправомерно.
Новый для нас человек, с которым мы пытаемся наладить
те или иные отношения, — это всегда неизвестность.
«Другой» — это во многом тайна, загадка.
Поэтому между такими крайностями, как, например, правда
и ложь, так же, как и между понятиями что и
ничто, будущее и прошлое и тому
подобными бинарными оппозициями, располагается область
большей или меньшей неопределённости. А именно: будущее —
настоящее — прошлое, что — нечто — ничто,
правда — сокрытое, неясность — ложь.
Другой человек — не обманывающий, но и не говорящий
правду о себе — сокрыт от нас, он для нас неясен. Он
известен нам лишь частично, поверхностно — постольку,
поскольку мы сами знаем о нём в меру собственного понимания,
внимательности. Наше знание о нём неточно, и эта неточность
и неопределённость есть гарантия и защита от нашей возможной
недоброжелательной оценки. Совсем другое — ложь и обман; это
уже не неопределённость с нашей стороны, а намеренное
введение в заблуждение человека.
На протяжении всей нашей жизни мы сравнительно редко
испытываем острое чувство бессилия или даже отчаяния от
того, что другой человек (особенно близкий) не в состоянии
проникнуть в нашу душу и непосредственно почувствовать и
понять наше душевное состояние. И слава Богу, что это так,
что не все наши мысли и чувства становятся достоянием любого
другого, что душа наша прикрыта телесной (словесной)
оболочкой, не давая постороннему взгляду проникнуть в наш
внутренний мир. Как полушутя, полувсерьёз утверждают
некоторые философы, наш язык часто служит не для прояснения
мыслей, а для сокрытия их.
Психологический анализ показывает, что известный
моральный принцип «Человек должен
говорить правду» в качестве правила
межличностного общения должен быть переформулирован —
Человек должен
говорить правду
лишь тем, кому должен. Предоставление другому человеку
правды о себе — это акт доверия по отношению к нему,
выражение уверенности в том, что другой не подведёт, не
употребит ее во зло.
Долг морально-психологического характера
человек имеет, прежде всего, по отношению к тем, к кому
испытывает доверие, на которых надеется. Чаще всего, это
близкий человек — тот, кто чувствует и несёт ответственность
за вашу судьбу и которого вы таковым считаете. Человек,
которому вы должны были бы
говорить правду — это тот, которого вы
можете не бояться, который не воспользуется полученным
знанием против вас, и психологическое обязательство
которого — заботиться о вас. Именно для того, чтобы лучше
выполнить это своё обязательство, ему и необходимо точное
знание вашего состояния и особенностей. Сообщая другому
правду о себе (точное, достоверное знание), вы, тем самым,
утверждаете его особое отношение к вам; отсюда и вытекает
его особое право знать правду.
Однако в действительности мы очень часто окружены
недоброжелательными свидетелями своих глубинных желаний и
стремлений — ведь они слишком непохожи на «легальные»
устремления человека, разрешённые для предъявления
окружающей публике. Слишком нетипичны, «беспричинны» и
непрактичны.
Недоброжелательны к ним и наши собственные установки, опыт,
предписывающие, как надо жить. Наше внутреннее существо,
кажется, вообще нелегально и нежелательно для других.
Уникальность осмеивается и не принимается всерьёз; она
осмеивается не только другими, но и нами самими, потому что
мы почти совсем не верим себе.
Мы всегда боимся других. Мы боимся себя. Боимся прощать
другому его желания, опасаясь, что он осудит нас. Мы не
прощаем тем, кто нас прощает. Мы отчаянно страшимся —
не только «себя осуждающего» (сами же ведь лишим себя самого
трепетного), но и «себя желающего» (что же я буду делать
один со своими желаниями). Одинокое «я» ищет защиты и
подтверждения.
Но слишком часто чужой взгляд оказывается безжалостным
и отторгающим, когда мы обращаемся к нему за поддержкой.
Человек сталкивается здесь с такой же несостоятельностью
чужого «я», которому нечего предложить, кроме самого себя —
то есть собственное несокрушимое и непреодолимое «эго», с
его неизбежным противостоянием тебе, твоему «я».
Поэтому-то, если человек не предоставляет вам точную,
определённую информацию (правду) о себе, то это означает,
что он не рассчитывает на ваше доброжелательное отношение к
себе, не предполагает, что вы чем-то
отличаетесь от других, и потому, с какой стати вам брать на
себя особые обязательства по отношению к нему. То есть, если
человек возбуждает у другого чувство психологической
опасности, то он лишает себя права на откровенность с
противоположной стороны. С этого момента он, в лучшем
случае, будет получать лишь приблизительную, неточную
информацию о другом. В этом — проявление защитной реакции
человека на возникшее чувство отчуждённости и отсутствие
психологической близости.
Таким образом, говорите правду тем, кому должны, но не
тем, кому не должны. Ваше чувство дистанции подскажет вам
степень правдивости с другим человеком.
Вот еще.
Паррезия и
правда.
http://photounion.by/klinamen/fila23.html
Необходимо
различать два вида паррезии. Во-первых, негативный смысл
этого слова, не многим отличающийся от значения «болтать» и
заключающийся в том, что кто-либо говорит всё подряд, что у
него на уме. Подобный негативный смысл мы встречаем,
например, у Платона как характеристику плохого
государственного устройства, при котором у каждого есть
право обратиться к согражданам с речью, сообщая им при этом
все, что угодно, - даже самые опасные для государства вещи.
Это негативное значение также довольно часто встречается в
христианской литературе, где подобная «плохая» паррезия
противопоставляется молчанию как дисциплине или как
необходимому условию созерцания бога. Понимаемая в качестве
речевой деятельности, отражающей каждое движение сердца и
сознания, паррезия в таком негативном смысле, очевидно,
является преградой на пути божественного созерцания.
Однако, в большинстве случаев в классических текстах
паррезия имеет не негативный смысл, а, скорее,
положительный. “Parrhesiazesthai” означает «говорить
правду». Но говорит ли parrhesiastes
то, что он сам считает правдой, или то, что в
действительности является правдой? На мой взгляд, ответ
таков: parrhesiastes говорит правду, поскольку он знает, что
это правда; а он знает, что это правда, потому что это в
действительности является правдой. Parrhesiastes не просто
является искренним, выражая свое мнение, но также его мнение
является правдой. Он говорит то, что знает как правду.
Второй характеристикой паррезии, в таком случае, является
прямая связь между верой и правдой.
Было бы интересно сравнить греческое понимание паррезии с
современным (картезианским) пониманием очевидности. Для
Декарта и его последователей связь между верой и правдой
достигается с помощью определенного (ментального) опыта,
основанного на очевидности. Для греков связь между верой и
правдой не проявляется в (ментальном) опыте, а в вербальной
деятельности, то есть, в паррезии. Стало быть, паррезия в
греческом понимании уже не может существовать в наших
современных эпистемологических рамках.
Необходимо заметить, что мне лично никогда не попадались
тексты древнегреческой литературы, в которых бы
parrhesiastes сомневался в собственном обладании правдой.
Действительно, это и есть разница между картезианской
проблемой и паррезиастической установкой. Поскольку пока
Декарт не получит неоспоримую, явную и четкую очевидность,
он не уверен, что то, во что он верит, действительно
является правдой. В греческой концепции паррезии, похоже,
нет вообще проблемы доказательства правды, поскольку
обладание правдой гарантировано обладанием определенными
моральными качествами: если у кого-либо есть моральные
качества, то это и есть доказательство его доступа к правде
-- и наоборот. «Паррезиастическая игра» предполагает, что
parrhesiastes -- это тот человек, который обладает
моральными качествами, которые признаны достаточными,
во-первых, для знания правды, и, во-вторых, для передачи ее
другим людям.
Если и существует какое-либо «доказательство» искренности
parrhesiastes, то это его смелость. Тот факт, что говорящий
произносит нечто опасное, т.е. отличное от верований
большинства, это точное указание на то, что он является
parrhesiastes. Вопрос о том, как мы можем узнать, что
кто-либо говорит правду, ведет к двум вопросам. Во-первых,
как мы решаем, что конкретный индивид говорит правду, и,
во-вторых, как предположительный parrhesiastes может быть
уверен, что то, во что он верит, в действительности является
правдой. Первый вопрос -- распознавание кого-либо в качестве
parrhesiastes -- был очень важен для греко-римского общества
и, как мы позже убедимся, открыто был поставлен и рассмотрен
Плутархом, Галеном и другими. Второй скептический вопрос
является современным и, как мне кажется, был не знаком
грекам.
И еще на последок.
ПРАВДА —
КРИВДА
http://pribautka.ru/proverbdahl/102.html
Делай не ложью —
все выйдет по божью.
За правду
бог лица набавляет (т. е.
дает старость и лысину).
Не в силе бог,
а в правде
(Алекс. Невск.).
И Мамай
правды не съел.
Неправдой нажитое впрок не пойдет.
Кто неправдой живет, того бог
убьет.
Чужое добро ребром (или:
боком) выпрет.
Забоженное боком выпрет (т. е.
божбою присвоенное).
Неправедное —
как пришло, так и ушло;
а праведная
денежка век кормит.
Неправая нажива —
детям не разжива.
Нажитое грехом не устроит дом.
Неправедное богатство прахом
пойдет.
Худом нажитое добра не сотворит.
Неправедное стяжание —
прах (или: огонь).
Неправедно пришло, неправедно
и ушло.
У старца
(т. е. у нищего)
взять —
огонь в дом.
Лишнего не бери,
кармана не дери
(души не губи).
Неправедно нажитая прибыль —
огонь. Неправедная деньга —
огонь.
Правая рука по правде
живет.
Оправь бог правого, выдай
виноватого!
За правого
бог и добрые
люди.
Валаам премудр, а скотом
обличен был (т. е.
ослом своим).
Кто правдой живет, тот добро
наживет.
Молвя правду, правду и чини.
Не ищи
правды в других,
коли в тебе
ее нет.
В ню же
меру мерите, и вам
воздается (или: возмерится).
Дело право, только гляди
прямо!
Суд людей, не божий.
Бог на правду
призрит.
Бог не Мануков,
и без посула
милует (вице-губ. в СПб.,
1712 г.).
Сто рублей есть, так и правда
твоя.
Зачесали черти затылки от такой
расправы.
Правда твоя, правда и моя,
а где она?
И наша
правда, и ваша
правда, а кто же
богу ответ даст?
Не всяк
судит по праву,
иной и по криву.
Не прямо,
да право (т. е.
виноват, да оправдан).
Прав (или: Прям), как дуга.
Оба святы, да оба
и косматы
(т. е.
богаты).
Прямьей века не изживешь.
Правда, что у мизгиря
в тенетах:
шмель пробьется, а муха
увязнет.
Приходили праведники к грешникам
талану просить.
Елозам житье, а правде
вытье.
Правдою жить —
что огород городить: что днем нагородишь, то ночью
размечут.
Правда не на миру
стоит, а по миру
ходит (т. е.
не начальствует).
Спорила правда с кривдой
да притомных
не стало (т. е.
свидетелей).
У всякого
Павла своя правда.
Незнаемая прямизна наводит на кривизну.
От великих
порядков стались беспорядки.
И в аду
хорошо заступничество; ину пору хоть кочергой, вместо вил,
подсадят, всё легче.
Правая рука всегда правее.
Правша левшу вперед не пустит.
У кого
руки подлиннее, тот и правее.
Не прав
медведь, что корову съел; не права
и корова,
что в лес
зашла.
Не прав
медведь, что козу задрал; не права
коза, что в уйму
ушла (в лес).
Правда светлее солнца. Правда
чище ясного солнца.
Деньги смогут много, а правда все.
Правда дороже золота.
Дороги твои сорок соболей, а на правду
и цены нет.
Всякая неправда грех.
Правда —
свет разума.
Свет плоти —
солнце, свет духа —
истина.
Истина от земли,
а правда с небес
(псалт.).
Что ни говори,
а правда
надобна.
Без правды не житье,
а вытье. Без
правды житье —
вставши, да и за вытье.
Без правды не живут
люди, а только
маются (или: плачут).
Хлеб-соль ешь,
а правду
режь (или: а правду-матку
режь).
Пей, ешь, а правду
режь. Царев хлеб ешь,
а правду
режь!
Дело знай, а правду
помни. Дело делай, а правды
не забывай!
Хлеб-соль кушай, а правду
слушай!
Доброе дело —
правду говорить смело.
Кто за правду
горой, тот истый герой.
Правда суда не боится.
Правда бессудна (или: несудима). На правду
нет суда.
На пословицу,
на дурака да на правду —
и суда нет.
За правду
не судись;
скинь шапку, да поклонись!
На правде
ничего не возьмешь.
На правде
взятки гладки.
В неправде
бог карает (или: запинает).
В правде
бог помогает, в неправде
запинает (или: карает).
В боге
нет неправды.
Вся неправда от лукавого.
Бог тому даст, кто правдой
живет.
Живи не ложью —
будет по-божью.
Правда со дна
моря выносит. Правда из воды,
из огня
спасает.
Кто правды ищет, того бог
сыщет.
Без правды жить —
с бела света
бежать.
Без правды жить —
избожиться, а не поверят —
удавиться.
Без правды веку не изживешь.
Правду говори, что дрова
руби.
Засыпь правду золотом, а она
всплывет.
Завали правду золотом,
затопчи ее в грязь —
все наружу выйдет.
Сказал, как узлом завязал.
Хоть в уголь
сожги меня, так нет.
В ком
добра нет, в том
правды мало.
В ком
правды нет,
в том добра
мало.
Правдивая рука правдой живет.
Правда —
кус купленный, неправда —
краденый.
Правда —
кус моленый, неправда —
проклятой.
Варвара мне тетка, а правда
сестра.
Будь на правду
черт. Я на правду
черт (т. е.
неумолим).
Быль —
трава, небыль —
вода. Быль как смола, небыль как вода.
От правды
некуда деваться.
Правдолюб: душа нагишом.
Я тебе
напрямки (или: напрямик), по-русски скажу. Я тебе
по-русски, напрямик отрежу.
Сказать правду-матку —
так и так.
Дай бог сказать, не солгать!
Нечего бога гневить, надо
правду говорить.
Нечего греха таить. Что грех
таить: так и так.
Бойся вышнего, не говори
лишнего!
Не мучь
христианской души прежде смерти (т. е.
не ври).
Хороша правда-матка, да не перед
людьми, а перед
богом.
Бог правду видит, да не скоро
скажет.
Правда живет у бога.
Правда у бога,
а кривда на земле.
Лжей много, а правда
одна. Ложью как хошь верти, а правде
путь один.
Правдою жить —
от людей
отбыть; неправдою жить —
бога прогневить.
В море
глубины, а в людях
правды не изведаешь.
Бог один видел, а люди
знают.
Праведное (или: Правда) на огне
не горит, на воде
не тонет.
Правда тяжело золота, а на воде
всплывает.
Правда —
елей, везде наверх всплывает. Правда, что масло.
Вари не вари,
а масло
поверху.
Правду не ситом
сеять (или: не в сито
сеять, не в сито
бить, т. е.
подавай всю,
какова ни есть).
Правды ни молотить,
ни веять.
Правда сама себя очистит.
Правда сама себя хвалит и величает
(или: честит).
Придет пора, что правда
скажется (или: перетянет).
Правда старше старосты.
Правды некуда девать.
Правды в сучок
не засунешь.
Что знается, то и скажется.
И перекати-поле
на виноватого
доносчик (трава эта,
несомая ветром, унесла на себе
кровавые следы, обнаружившие убийцу).
И трава
в поле
виноватого выдает.
И ракитовый
куст за правду
стоит (от были,
где куст был поводом улики убийцы).
Правота —
что лихота: всегда наружу выйдет.
Врешь хорошо, да не в одно
слово (т. е.
путаешься).
Где-нибудь да сыщется
правда.
Ложь стоит до правды.
Рать стоит до мира,
ложь до правды.
Правду похоронишь, да сам
из ямы не вылезешь.
Неправда (или: Грех), что
дуга ветловая: концы в воде,
так середка наружу; середка в воде —
концы наружу.
Ложь (или: Неправда) доводит
до правды
(т. е.
уличает).
Пропадай кривда, выходи
правда наружу!
На правду
слов немного. Правда не речиста.
На правду
нет слов (т. е.
сама высказывается).
На правду
мало слов: либо да,
либо нет.
В правде
счет не теряется.
Правда глаза колет. Правда
уши дерет.
Правда тошнее перечосу.
Правда рогатиной (или:
копылом) торчит.
Правде нигде нет места.
Велику (или: Великим) правду
говорить —
не легче лжи.
За правдивую
погудку смычком по лыку
бьют.
На правду
да на смерть,
что на солнце:
во все глаза
не взглянешь.
Неправдою свет пройдешь, да назад
не воротишься.
С нагольной
правдой в люди
не кажись.
Быль не сказка:
из нее слова
не выкинешь.
Быль за сказкой
не угоняется.
Говорить правду —
терять дружбу.
Правдою не обуешься.
Правдою не оденешься.
Правда в лаптях;
а кривда,
хоть и в кривых,
да в сапогах.
Не говори
правды, не теряй
дружбы!
Правду говорить —
себе досадить.
Правду говорить —
никому не угодить.
Правда по миру
ходит. Правдой жить —
ничего не нажить.
Без правды не жить,
да и о правде
не жить.
С кривдою
жить больно, с правдою
тошно.